争臣论
韩愈
看官家的书，昼夜不出，六年乃无所不通。德宗时考中进士，然后隐居中条山（今河北沧县北），后由于李泌的推荐， 德宗召为谏大夫。任官五年，只是天天饮酒而不言事，因此韩愈写本篇激他，他也不以为意。：“可以为有道之士乎 哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子 以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野。彼岂以富贵移易其心哉！”
人的道理行事，居住在晋地的偏远之处。晋地的百姓受到他德行的熏陶因此有几千人善良。有大臣听说了便举荐他， 天子任命他为谏议大夫。人们都认为很光彩，阳子并没有喜色。待在这个位置上五年了，看他的德行如同还是在野一 样。他岂是因富贵而偏移心志的人啊！”
意思是说，以柔顺从人，长久不变易他的德操，可以说是正派了，但这是妇人的道德，不是男子汉大丈夫所应该遵从 的。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：‘不事王侯，高尚其事’。《蹇》之六二则曰：‘王臣蹇蹇，匪 躬之故蹇蹇：读音jiǎn。艰难的样子。匪：通“非”。躬：亲身。这句话的意思是说，臣子处境艰险，是为了拯救君 主和国家于危难之间，不是因为自己的缘故。’夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用 之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴刺：讥刺、讽刺。 志不可则：准则，而尤不终无也尤：过错。今阳子在位不为不久矣，闻天下之得失不为不熟矣，天子待之不为不加矣， 而未尝一言及于政，视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰： ‘下大夫之秩也秩：秩禄，即俸禄、薪俸’；问其政，则曰：‘我不知也’。有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：有 官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无 一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：‘仕不为贫，而有时乎为贫’，谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居 贫，若抱关击柝者可也柝：读音tuò，打更用的梆子。盖孔子尝为委吏矣委吏：主管粮仓的小吏。《孟子·万章》： “孔子尝为委吏矣。”以及后面的：“孔子尝为乘田矣。”，尝为乘田矣乘田：出求时鲁国的园囿之吏，主管六畜的 饲养放牧，亦不敢旷其职，必曰：‘会计当而已矣会：读音kuài，总计’，必曰：‘牛羊遂而已矣遂：生长，长成’。 若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？”
是有道之士哦？在《易经·蛊》的上九卦中说：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就说：‘国家 的臣子处境艰险，不是因为自己的原因，是为了国家和君主啊。’这也是因为在不同的时段境况，而所遵循的道德标 准不同。象《蛊》的上九卦，处在无所作为的境地，却要致力于并非自己力所能及的高尚事业；象《蹇》的六二卦， 处在国家臣子的位子，却将不理国事作为高尚的心志，那么冒进的祸患就会产生，对为官不作为的现象的讽刺就会很 多。这样的样板可不能作为标准，而且其过错的遗害终久难以消除的。如今阳先生在职不算不久了，了解天下的得失 不可能不熟悉了，天子待他不可谓不是厚爱有加了，而他却未曾有一句涉及朝政的话，看待朝政的得失，就好象越国 的人看待秦国人的胖瘦，轻飘飘在他的心里没有一点喜忧的感受。问他的官职，就说是谏议大夫；问他的俸禄，就说： ‘下大夫级别的薪俸’；问他的职责，就说：‘我不知道啊’。有道之士，原本是这样的吗？而且我还听说：有官职 的人，不称其职就离开；有进言责任的人，进言而无作用就离开。今天的阳先生认为他自己进言了吗？该进言而不言 语，与不用他的进言而不离开，没有一样是值得肯定的。阳先生是为了俸禄而出仕吧？古人有话说：‘为官不是因为 贫穷，而有的时候又是因为贫穷’，说的就是为了俸禄的官员。这种官员应当辞去尊贵的官职而呆在卑下的地位，离 开富有处身贫穷，象那些守关打更的人一样就行了。孔子曾经做粮仓主管，曾经做六畜主管，都不敢耽误他的职守， 必定说：‘统计停当了才算完啊’，必定说：‘牛羊生长好了才行啊’。象阳先生的俸禄，不是卑下和贫穷，这是非 常明显的，却如此作为，他这样可以吗？”
虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：‘尔有嘉谟嘉猷谟、猷：读音mó、yóu，都是计划、策略的意思，则入告尔 后于内后：即位的君主，泛指君主，尔乃顺之于外，曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德’。’夫阳子之用心，亦若此者。”
宜行也。夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位擢：读音zhuó，提拔。官以谏为名，诚宜有以奉其 职，使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣鲠：读音gěng，鱼骨头等卡在喉咙里，天子有不僭赏僭：读音jiàn，差失，过 分、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下而伸其辞说阙：读音quē，皇帝所居之处，致吾 君于尧舜，熙鸿号于无穷也熙：明，光明。鸿号：大名。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳 子之心将使君人者恶闻其过乎？是启之也。”
行为，所以虽然有谏有议论，让人不得而知啊。《书经》说：‘你有好谋划好的策略，就进到里面告诉你的君主，你 在外面夸奖君主，说：‘这么好的谋划这么好的策略，只有我的君主的德行才想得出来。’’阳先生的用心，也和这 是一样的。”
臣宰相的事情，不是阳先生适合做的事。阳先生本来以百姓的身份隐居在蒿草棚之下，皇上奖赏他的行为适宜，提拔 他到这个职位。官职以谏作为名称，完全应该有行动来尽他的职守，让全国各地和后代知道朝廷有如鲠在喉不吐不快 的直言的臣子，天子有不误赏、顺遂地听从讽谏的美德。那些山林隐居的人士，听了便羡慕他，绑好衣带扎起头发打 扮整齐，愿意来到朝廷申述他们的见解，致使我们的皇帝成为尧舜一样的贤帝，英明名声流芳万古。如同《书经》所 说的，那么大臣宰相的事，不是阳先生所适合去做的。而阳先生的用心是要让君主讨厌听到自己的过错吧？是促使这 种现象的发生啊。”
治理，安定，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也；孜孜矻矻：读音kū，勤劳不懈，死而后已。故禹过家门不 入，孔席不暇暖：孔子坐席来不及坐暖，又到别的国家去游说，而墨突不得黔突：烟囱。黔：黑色。据说墨子家的烟 囱还没烧黑，又忙着出门了。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能， 岂使自有余而已？诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣 贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣。若果贤，则固畏天命而闵人穷 也，恶得以自暇逸乎哉？”
原则不变，为什么您责备他这么严厉呢？”
照他们的原则，是不敢独善其身，而一定要普救天下啊；勤劳不懈，到死才算结束。所以禹过家门不入，孔子来不及 把座席坐暖又继续赶路游说列国，而墨子家烟囱都熏不黑长年累月奔波在外。这两为圣人一位贤士，岂会不知道自己 的安逸是享乐吗？实在是敬畏上天寄托的责任同情百姓的困苦啊。上天授予某人贤能的才能，难道是使他自己优于旁 人就完了吗？其实是要用他们补救这个世上的不足之处啊。耳目在身上的作用，耳朵是用来听而眼睛是用来看，听清 楚那些是非，看清楚那些险和易，然后身体才得安宁啊。圣贤的人，就是那个时代的人们的耳目啊；那个时代的人们， 就是圣贤的身体啊。而阳先生如果不贤能，就要受贤能的人役使来效力他的上级啊。如果他真的贤能，就本该敬畏天 命而为人们的困苦忧愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”
论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过招：读音qiáo，揭示，提出，国武子之所以见杀于齐也国武 子：人名，春秋时齐国人。《国语》：“柯陵之会，单襄公见国武子，其言尽。襄公曰：‘立于淫乱之间，而好尽言 以招人过，怨之本也。’鲁成公十八年，齐人杀武子，吾子其亦闻乎？”
武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：‘惟善人能受尽言。’谓其闻而能改之也。子告我曰：‘ 阳子可以为有道之士也。’今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？”
生这样的言论，直率是够直率的，不是损伤自己的德行而且浪费唇舌吗？喜欢和盘托出揭示别人的过错，国武子之所 以在齐国被杀，先生也听说了吧？”
明他的道理。我是要阐明道理，不是来表现自己的直率而强加于人。而且国武子不能亲近获得善人的理解，只是喜欢 在内乱的国家说出所有的言论，所以被杀。古书上说：‘只有善良的人能够接受所有的言论。’是说他们听了能够改 正缺点。您告诉我说：‘阳先生可以算得上是有道之士。’现在虽然不能达到自己所认为的高度，阳先生难道不是一 个善人吗？”
是“穷”字，“达”字好理解，就是通达事理的意思，往大里说就是明白人间的大道理，明白象孔子说的：“朝闻道， 夕死可矣。”的那种道。于是这“穷”字要理解成为贫穷的穷，似乎就有风马牛不相及的感觉。那么，这穷，是否应 该就是尚未能明白人间大道理的意思呢？自知穷而独善其身者尚好；自穷而以为达者，要兼济天下的话，其带来的麻 烦可能会不小哦！
想践行他的政治理论，怎么可能不求用呢？ 二○○七年七月廿九日晚 |